lunes, 25 de agosto de 2008

DECLARACIÓN DE LOS PUEBLOS INDIGENAS WAYUU,WIWA,ARHUAKOS Y KOGUIS

Primer Encuentro de Etnias y VIH Departamento de la Guajira 2008

En el marco del Primer Encuentro de Etnias y VIH Departamento de La Guajira, realizado en agosto de 2008,
organizado por la FUNDACIÓN ESPERANZA ES VIDA con el apoyo de ONUSIDA Colombia, FUNDACIÓN SOLIDARIDAD CARIBE y UNIVERSIDAD NACIONAL EQUIPO DE ANTROPOLOGIA MEDICA CRITICA, los pueblos indígenas WAYUU, WIWA, ARHUACOS y KOGUI,
partiendo del hecho de que la conservación de la vida y por tanto la salud y la prevenci
ón de la enfermedad son derechos fundamentales, que las comunidades indígenas hacen parte de la nación colombiana, que el Estado se constituye en garante de la vida, salud y educación de sus nacionales.
Hacemos de conocimiento de la opinión pública nacional e internacional y denunciamos las siguientes vulneraciones a nuestros derechos, exigimos restitución de los mismos y planteamos las siguientes necesidades insatisfechas como pueblos originarios, de acuerdo al reconocimiento del convenio 169 de la OIT, al derecho mayor y ancestral, la constitución colombiana y el derecho de los pueblos:

1. Dentro del sistema de protección social se comercia con nuestra salud y no se nos prestan servicios de calidad, en detrimento de la vida de todos los miembros de nuestras comunidades y acelerando los procesos de enfermedad de los más vulnerables.

2. Rechazamos todas las formas de estigma y discriminación a los miembros de los pueblos indígenas afectados por el VIH, Sida y las hepatitis virales y exigimos a los gobiernos la atención oportuna de los mismos.

3. Exigimos patentar y salvaguardar jurídicamente el conocimiento ancestral en salud en nombre de todos los pueblos indígenas, respeto a nuestras creencias en el tratamiento y el concepto de la salud y enfermedad, así como el respeto a la medicina tradicional.

4. No se nos respeta nuestro derecho a la libre autodeterminación al no permitirnos elegir el tipo de entidad de salud que queremos que nos atienda, como está establecido en la constitución nacional y de acuerdo a las leyes; 100 de 1993, 691 de 2002 y 1122 de 2007, y sus decretos reglamentarios que organizan el sistema de salud vigente en Colombia.

5. Requerimos que el sistema de salud colombiano nos reconozca como comunidades con necesidades particulares en salud y que las estrategias de comunicación, información, prevención y atención que utilice sean incluyentes y que tengan en cuenta nuestras culturas, lenguas, saberes, medicina tradicional y cosmogonías.

6. Requerimos investigaciones colectivas sobre nuestra salud física, mental y nuestra salud sexual y reproductiva en donde nuestro saber dialogue en condiciones de igualdad con los saberes occidentales y así poder construir soluciones adecuadas, eficaces, respetuosas e incluyentes a nuestras problemáticas particulares. Decimos NO a las alternativas impositivas y clientelistas que van en detrimento de nuestro patrimonio cultural y nuestro saber ancestral.

7. Requerimos ser incluidos dentro de las estrategias internacionales, nacionales, departamentales y municipales de promoción de la salud y calidad de vida, y prevención de las ITS con énfasis en el VIH, el Sida y las hepatitis virales, y además, que en estas estrategias se desarrollen de forma particular y acorde con nuestra cultura y necesidades.

8. Requerimos y solicitamos que las organizaciones de cooperación internacional, las autoridades nacionales, departamentales y municipales de salud acudan y apoyen a los escenarios donde se discuten nuestras problemáticas en el campo de la salud y conjuntamente construyamos soluciones concertadas de acuerdo a nuestras necesidades.

9. Exigimos el respeto al ejercicio de nuestro derecho a la participación en la toma de decisiones que nos afecten.




Riohacha, La Guajira, Colombia Agosto 17 de 2008.

domingo, 17 de agosto de 2008

Wayús le enviaron palabrero al personero de Riohacha



Los indígenas reclamaron con sus autoridades tradicionales por la actuación de una funcionaria de ese despacho. No pideron chivos a cambio, pero sí una declaración pública de disculpas.
La comunicación en la que las autoridades tradicionales de las comunidades indígenas de Riohacha le informaban al personero, Jaime Peralta, que iban a 'mandarle la palabra', tomó por sorpresa al funcionario.'La palabra' es el mecanismo que usan los wayús para solucionar una afrenta que hayan recibido o un problema.


Peralta era requerido para responder por una 'ofensa' que él no cometió. El lío se inició el pasado 31 de julio, cuando se hizo la elección del enlace indígena para el programa de Acción Social, en la que participó una subordinada del Personero. Los indígenas no quedaron satisfechos con la designación.

Por eso, el miércoles en la tarde, hasta la oficina del Personero, en el primer piso de la Alcaldía de Riohacha, llegó el palabrero Isidro Epieyú, ataviado con sombrero y una toalla amarrada a la cintura. También empuñaba el waraarat (bastón) para lograr una conciliación con Peralta.
"Queremos que nos represente alguien idóneo y que vele por el beneficio de los wayú. No estamos aquí para generar polémica, sino para solicitarle su apoyo en la transparencia de la elección y para que nos respeten como autoridades", dijo Epieyú a través de un intérprete, porque él solo habla en wayuunaiki.

El inconformismo de las autoridades indígenas tiene que ver con el comportamiento de la personera delegada en lo disciplinario, Yaneris Silva, quien fue invitada por el secretario de Gobierno, Marcos Siosi, para que actuara como garante en la elección.
No obstante, los indígenas la acusan de imponer su autoridad y de impedirles la participación a algunos líderes para, supuestamente, favorecer a una de las candidatas.

Segundo Pushaina, líder de la comunidad Marbacella, explicó que la votación se hizo con base en un listado de las autoridades tradicionales que entregó el secretario de Asuntos Indígenas en el que faltaban los nombres de muchos de ellos, que no pudieron votar.
"En el listado había gente que no era autoridad y que votó con cédulas de personas ya fallecidas", denunció Pushaina.

'Tiene que pedir disculpas'

Los indígenas dejaron claro que su interés al 'mandarle la palabra' al Personero, por ser el jefe de la delegada, no era exigirle un pago por el agravio, como se acostumbra en la cultura wayú, en donde una afrenta se puede saldar con chivos, sino sentar un precedente.

"Los wayú no estamos detrás de ningún cobro. Lo que pedimos es el respeto de las autoridades tradicionales, que le hagan un llamado de atención a la funcionaria, sin tomar represalias en su contra, y que nos pidan disculpas públicas", dijo Agustín Ballesteros, autoridad tradicional de la comunidad Jamichi.

Peralta anunció que se reunirá con el Secretario de Gobierno para plantearle el malestar de los indígenas y solicitarle que revise la elección o que la hagan de nuevo.
El Personero contó que ya le hizo la observación a la funcionaria y que ella reconoció su falta.
Además, se comprometió a expedir un comunicado pidiéndoles disculpas a los indígenas.
"Si hay inconformidad de los líderes, quiere decir que algo no estuvo bien. Nosotros no organizamos la elección, pero tal vez hubo mala actuación de la delegada", respondió Jaime Peralta, personero de Riohacha.


PAOLA BENJUMEA BRITO
ESPECIAL PARA EL TIEMPORIOHACHA

martes, 12 de agosto de 2008

EL 9 DE AGOSTO: UN TIEMPO DIFÍCIL PARA EL TERRITORIO Y LAS COMUNIDADES WAYUU DEL DEPARTAMENTO DE LA GUAJIRA


En Riohacha, organizaciones wayuu como Organización Wayuumunsurat, Organización Wayuu Painwashi, Asociación de Autoridades Tradicionales Akotchijirawa de Portete, asociación de Autoridades Tradicionales Ejepenajirrawa y katoushi Wanepia de Riohacha, reunidos el 9 de agosto día internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo manifestamos la difícil situación por la que atraviesan las comunidades wayuu del departamento en lo que respecta a la violación de nuestros derechos y un llamado a las demás organizaciones para que defendamos el territorio de las iniciativas gubernamentales y de empresas transnacionales del turismo e hidrocarburos que quieren violentar nuestra integridad territorial.

La realidad de La Guajira frente a la problemática que se avecina corresponde a iniciativas de deslegitimización de las organizaciones y sus autoridades tradicionales; al desarrollo de una consulta previa impuesta por el Gobierno Nacional a través de la Empresa Estatal ECOPETROL en Riohacha en lo referente al Bloque Silvestre 2D; a la intromisión de las administraciones municipales en la autonomía y autodeterminación de los pueblos; a la construcción de una política pública estructurada por las organizaciones y sus autoridades; a la arremetida del Estado en una propuesta de contrarreforma Constitucional para aniquilar culturalmente a los pueblos para no darle aplicabilidad a los derechos que han sido conquistados por la justa lucha de organizaciones indígenas; al incumplimiento de acuerdos entre comunidades y pueblos y el gobierno nacional.

Hacemos un llamado de alerta a las organizaciones y autoridades tradicionales de nuestro pueblo, por la creciente arremetida ideológica y de acciones por parte de transnacionales y representantes del gobierno tendientes a crear divisiones y desavenencias al interior de nuestras comunidades, buscando con ello la apropiación de los territorios para la explotación y saqueo de nuestra madre tierra, de igual forma invitamos a analizar y reflexionar de estas situaciones y tomar las acciones propias, necesarias para la defensa de nuestro territorio, autonomía y de resistencia por la pervivencia étnica.

Toda esta situación apunta que el panorama de los wayuu de La Guajira no es claro; sino una realidad muy dura que hay que afrontar en base a la comunicación entre las organizaciones y la urgente necesidad de actuar con coherencia por la defensa de los Derechos Humanos.


sábado, 9 de agosto de 2008

Celebra la ONU el día de los indígenas

Naciones Unidas, 8 de agosto.-

Los pueblos indígenas celebraron hoy en la ONU su día internacional con un mensaje de reconciliación con los gobiernos estatales, a los que han acusado durante décadas de pisotear sus derechos y apropiarse de sus riquezas. Este fue el lema central del acto protagonizado hoy por un centenar de representantes indígenas en la sede de la Organización de Naciones Unidas (ONU) con motivo del Día Internacional de los Indígenas, que se conmemora el próximo sábado. El secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, reconoció en un mensaje transmitido a los asistentes al acto que
"el sufrimiento padecido por los pueblos indígenas constituye alguno de los episodios más oscuros de la historia de la humanidad".
Por ello, destacó la importancia de la adopción el año pasado por parte de la Asamblea General de la ONU de la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas. "La declaración es un paso visionario que aborda los derechos humanos de los pueblos indígenas y crea el marco en el que los estados pueden construir o reconstruir su relación con los pueblos indígenas", apuntó el máximo responsable de la ONU. Animó a los países miembros de Naciones Unidas y a sus poblaciones indígenas a aprovechar "este documento vivo" dentro de un espíritu de respeto mutuo. Al mismo tiempo, recordó que este es el Año Internacional de las Lenguas y llamó a preservar los miles de hablas indígenas en peligro de desaparición para evitar "que se debilite la diversidad cultural del mundo".
El Foro Permanente de la ONU para las Cuestiones Indígenas recordó en un comunicado los avances logrados el pasado año en los esfuerzos por reconciliar a las poblaciones indígenas con los estados en los que viven. El pasado febrero el Gobierno australiano pidió perdón públicamente a los miembros de la "generación robada", niños y jóvenes aborígenes que entre 1910 y 1970 fueron separados por la fuerza de sus familias y dados en adopción o colocados en instituciones religiosas. Otro caso destacado fue la disculpa del primer ministro canadiense, Stephen Harper, a los 80.000 antiguos estudiantes indígenas obligados a asistir a escuelas residenciales en las que eran comunes los malos tratos y los abusos sexuales. Las escuelas residenciales que funcionaron entre finales del siglo XIX y los primero años del decenio de 1970 formaron parte de una campaña oficial para asimilar a los aborígenes y erradicar su cultura.
El jefe Oren Lyons, de la nación Onondaga, situada en el estado de Nueva York, aseguró que casos como los citados son "motivos para la esperanza" de que se reparen los daños cometidos en el pasado. En ese sentido, se hizo eco del llamado del secretario general de la ONU para que la Declaración Universal de los Pueblos Indígenas sea un instrumento de reconciliación. "Para eso está la declaración, para que se utilice, ya que es la manera de asegurarse que sea efectiva. Por ello les animo a todos a que la aprovechen", apuntó. El Día Internacional de los Pueblos Indígenas se celebra cada 9 de agosto en recuerdo del primer encuentro del grupo de trabajo de los pueblos indígenas de la ONU, que tuvo lugar en Ginebra en 1982 tras largos años de campaña por parte de activistas de diferentes etnias. (Con información de EFE/GFL)
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