sábado, 26 de mayo de 2012

Bahía Portete ve más cerca su retorno.



Foto de Jesús Abad Colorado


Por fin Bahía Portete tuvo buenas noticias. Durante los días 18, 19 y 20 de mayo, el Centro de Memoria Histórica acompañó a la Unidad de Atención a Víctimas, en cabeza de su directora Paula Gaviria para iniciar el proceso de retorno y reparación colectiva de la comunidad de Portete. Era una noticia que estaban esperando desde hace varios años; incluso, el 18 de abril, durante la conmemoración de los ocho años de la masacre, la pregunta que todos se hacían era: ¿Cuándo será que podemos retornar a nuestra tierra?


La reunión –a la que también asistieron representantes del DPS regional Guajira, de la Gobernación y la Alcaldía de Uribia-, se desarrolló en el territorio ancestral de los Wayuu y sirvió no sólo para exponer las necesidades de los indígenas, explicar cómo ha sido este largo proceso de destierro sino para soñar con el retorno.

Durante las dos jornadas de trabajo, la comunidad, quien se encuentra en su mayoría desplazada en Maracaibo - Venezuela, hizo un reconocimiento de su territorio mediante un recorrido por el cementerio, las casas que ahora se encuentran destruidas y abandonadas, el jagüey, el puesto de salud, el puerto, entre otros lugares.

Además del recorrido, se realizaron tres mesas de trabajo con temas importantes para el proceso donde participaron distintos miembros de la comunidad y los funcionarios encargados de cada temática: territorio, reparación y registro de población.

De la jornada quedaron tareas específicas para darle inicio formal al proceso de retorno y reparación colectiva. Quedó establecido que este proceso debe darse con apoyo de las instituciones locales, departamentales y nacionales. La comunidad de Portete, que ha resistido durante los últimos 8 años, hoy cree que es la oportunidad para arrancar a trabajar de la mano con el Estado. El sueño del retorno ahora está más cerca de ser una realidad.

http://www.centrodememoriahistorica.gov.co/index.php/noticias/194-bahia-portete-ve-mas-cerca-su-retorno

miércoles, 23 de mayo de 2012

COMUNICADO DE PRENSA


Tal y como se había previsto se cumplió con la agenda de trabajo organizada por parte la Unidad para la Atención y Reparación Integral a las Víctimas y la comunidad de Portete, con miras a iniciar el proceso de reparación integral y  retorno.
Durante día y medio, sábado 19 y domingo 20 de mayo de 2012, la comunidad de Portete, recibió a  la comitiva de la Unidad para la Atención y Reparación Integral a las Víctimas, representantes de la Defensoría del Pueblo, el personero municipal de Uríbia, Ministerio del Interior, Unidad para la Restitución de Tierras y representantes del gobierno departamental y municipal; el primer día se realizó un recorrido en el territorio Wayuu por los lugares donde habitaba la comunidad antes de ser desarraigada, sitios que se encuentran destruidos por el pasar del tiempo y la presencia constante de extraños que se llevaron lo poco que quedaba, la directora de la Unidad Especial para la Atención y Reparación Integral a las Víctimas, Paula Gaviria, escuchó muy atenta a la comunidad que narró en detalle lo ocurrido entre el 18 y el 20 de abril del año 2004 cuando se registró la incursión paramilitar, hechos conocidos como la masacre de Bahía Portete.
El domingo en horas de la mañana se estructuraron tres mesas de trabajo en temas relacionados con territorio, registro y otra de reparación integral y retorno, como conclusión general se llegó a un acuerdo de iniciar un proceso que culmine con el retorno y la reparación integral a la comunidad de Portete, quedando convocadas las  autoridades y la comunidad para darle continuidad a este proceso.
Para Paula Gaviria, este es el inicio de una reparación integral para una comunidad indígena que se vio obligada a huir a otro país por el conflicto armado y que después de ocho años aún permanece en Venezuela.

PAULA GAVIRIA
Directora Unidad para la atención y reparación integral a las víctimas

TELEMINA BARROS
Vocera Comunidad

DEBORA BARROS
Vocera Comunidad

PEDRO MAHECHA
Vocero Comunidad

jueves, 17 de mayo de 2012

EL ESPACIO PROPIO DE LOS WAYUU Y DE VIDA


Como Mujer  Wayuu conocedora de nuestros usos y costumbres y de la figura jurídica  del occidental hago el siguiente planteamiento del proceso  de las comunidades que hoy vienen atravesando el desconocimiento de las consecuencias de las multinacionales a sus territorios ancestrales, que buscan un beneficio para el proyecto de interes, las comunidades entran en un proceso de desigualdades frente a las politicas y estrategias de division dentro de las misma comunidades que las multinacionales en una forma inesperada para lograr al final su intension de lograr su objetivo final; poreso hoy los pueblos indígenas han venido reclamando insistentemente el derecho a la autonomía, como condición necesaria para la solución definitiva de sus problemas y en aras de ejercer este derecho a través de un régimen de autonomías en el marco de los Estados nacionales donde se encuentran insertos en la constitucion.
Estas reivindicaciones encuentran su sustento en los documentos internacionales (Carta de las Naciones Unidas, los Pactos Internacionales, el Convenio 169 de la O.I.T., etc.), que reconocen y garantizan los legítimos derechos de los pueblos indígenas conculcados a lo largo de la historia de los Estados nacionales.


En el pueblo wayuu es importante mostrar que el territorio MAA, es lo mas sagrado para las familias, clanes que vienen habitando por decadas y pasando de generaciones en generaciones con una historia milenaria resaltando el concepto de línea materna la cual no han enseñado los ARAURAYU, El sentimiento de pertenencia al territorio esta concedido, en cada habitante, por el lugar donde se encuentra su cementerio ancestral; lugar donde reposan el restos de sus antepasados. Para el wayuu, el espacio propio de su vida, en donde su existencia adquiere plenitud de sentido, es el territorio de sus ancestros, de sus padres y abuelos. En cierto modo ii actúa como matriz espiritual de los individuos, quienes suelen afirmarla en la memoria colectiva de sus generaciones. Los ARAURAYU señalan que esta espiritualidad permite reconocer el lugar de los antepasados o donde esta sembrado el cordón umbilical que los mantiene unido MMA.
por: Debora Barros Fince